English followed by une version en français y una versión en español. Please
note that translations of ancient Buddhist texts vary widely, and yet more from one target language to another. I have here translated from English translations vers le français y el español.
Allow me also to add this odd note from an old friend. It arrived via email during the week I was working on the present piece (and I have here reworded his proposition).
Human beings are effectively suicidal, too ingrained with a drive for immediate gratification to take steps to avoid future problems. Looming or ongoing environmental catastrophes are denied if addressing them involves making sacrifices or even just changes in our routines. Even to use our cars less or to go on vacation via a train rather than a plane is asking too much.
Zazen
In a library I quickly skimmed one of the classics of American Zen literature. It was full of appropriately Zen thoughts, which might be associated with the word “detachment.” But near the beginning of the book the author stressed the importance, the primacy, of zazen meditation, which he proposed should be done “correctly.” That is, sitting in a lotus position, with spine straight right up to the head, and hands in the “cosmic mudra” position.
This stressing seemed to me to have rather more to do with attachment; that is, with attachment to tradition, to discipline, to physiological principles. And, oh yes, justifications can be found. These postures are said to help the mind make its way toward a desired level of detachment. (Something close to absolute detachment.)
But here we have, at best, a paradox: a commitment to certain attachments on the grounds that they will help us achieve greater detachment. (I liked better another of the book’s suggestions: if your mind is troubled by illusions—or, we might say additionally, by commitments—do not try to chase them from your mind. Tell yourself that your mind is troubled by illusions and leave it at that.)
One might recall the twentieth of the twenty things that the Buddha thought hard for human beings: to discard successfully the shackles that bind us to the wheel of life and death. But what I really want to get to here is one of my favorite bits from John Blofeld’s translation of some teachings of the Zen master Huang Po. (A.k.a. Huangbo Xiyun, drawing at right. He died in China, circa 850 c.e. Records indicate that he was extraordinarily tall.)
The bit:
Question: Do you mean that we should not form concepts as human beings normally do?
Answer: I have not prevented you; but concepts are related to the senses; and when feeling takes place wisdom is shut out.
For my present (diversionary?) purposes, this paraphrase:
Question: Do you mean that we should not commit ourselves to this or that health-promoting practice as many other human beings do?
Answer: I would not prevent you; but when you do this and feel, let’s say, rich in feeling and hope, where are you?
♣
Huang Po. “The Chün Chou Record of the Zen Master Huang Po (Tuan Chi)”. Part One of The Zen Teaching of Huang Po on the Transmission of Mind: Being the Teaching of the Zen Master Huang Po as recorded by the scholar P’ei Hsiu of T’ang Dynasty. Translated by John Blofeld. Grove Press, 1959; item 27, pp. 52-54.
Zazen
Dans une bibliothèque, j’ai rapidement parcouru l’un des classiques de la littérature zen américaine. Il regorgeait de réflexions typiquement zen, que l’on pourrait associer au mot « détachement ». Mais au début de l’ouvrage, l’auteur soulignait l’importance, voire la primauté, de la méditation zazen, qu’il fallait selon lui pratiquer correctement. C’est-à-dire en position du lotus, la colonne vertébrale bien droite jusqu’au sommet du crâne, et les mains en « mudra cosmique ».
Cette insistance m’a semblé relever davantage de l’attachement ; c’est-à-dire de l’attachement à la tradition, à la discipline, aux principes physiologiques. Et, bien sûr, on peut toujours trouver des justifications. On dit que ces postures aident l’esprit à progresser vers un niveau souhaité de détachement. (Quelque chose qui s’approche du détachement absolu.)
Mais nous sommes ici, au mieux, face à un paradoxe : un attachement à certains attachements sous prétexte qu’ils nous aideront à atteindre un plus grand détachement. (J’ai préféré une autre suggestion du livre : si votre esprit est troublé par des illusions — ou, pourrait-on ajouter, par des attachements —, n’essayez pas de les chasser de votre esprit. Dites-vous simplement que votre esprit est troublé par des illusions et en restez-là.)
On pourrait rappeler la vingtième des vingt choses que le Bouddha pensait être difficile pour des êtres humains : réussir à se débarrasser des chaînes qui nous lient au cycle de la vie et de la mort. Mais ce à quoi je veux vraiment en venir ici, c’est l’un de mes passages préférés tiré d’une traduction vers l’anglais par John Blofeld de certains enseignements du maître bouddhiste Huang Po. (Également connu sous le nom de Huangbo Xiyun, il est mort en Chine vers 850 de notre ère. Les sources indiquent qu’il était extraordinairement grand.)
Le passage :
Question : Voulez-vous dire que nous ne devrions pas former de concepts comme le font normalement les êtres humains ?
Réponse : Je ne vous en ai pas empêché ; mais les concepts sont liés aux sens ; et lorsque le sentiment prend le dessus, la sagesse est écartée.
Pour les fins qui me distraient ici, voici une paraphrase :
Question : Voulez-vous dire que nous ne devrions pas nous engager dans telle ou telle pratique favorisant la santé, comme le font beaucoup d’autres êtres humains ?
Réponse : Je ne vous en empêcherais pas ; mais lorsque vous faites cela et que vous vous sentez, disons, riches en sentiments et en espoir, où en êtes-vous ?
Zazen
En una biblioteca eché un vistazo rápido a uno de los clásicos de la literatura zen estadounidense. Estaba lleno de reflexiones típicamente zen, que podrían asociarse con la palabra «desapego». Sin embargo, al principio de la obra, el autor destacaba la importancia, la primacía, de la meditación zazen, que, según él, debía practicarse correctamente. Es decir, sentarse en posición de loto, con la columna vertebral recta hasta la cabeza y las manos en la posición del «mudra cósmico».
Este énfasis me pareció que tenía más que ver con el apego; es decir, con el apego a la tradición, a la disciplina, a los principios fisiológicos. Y, claro, se pueden encontrar justificaciones. Se dice que estas posturas ayudan a la mente a avanzar hacia un nivel deseado de desapego. (Algo cercano al desapego absoluto.)
Pero aquí nos encontramos, en el mejor de los casos, ante una paradoja: un compromiso con ciertos apegos con el argumento de que nos ayudarán a alcanzar un mayor desapego. (Me gustó más otra de las sugerencias del libro: si tu mente está perturbada por ilusiones —o, podríamos añadir, por compromisos—, no intentes ahuyentarlas de tu mente. Dite a ti mismo que tu mente está perturbada por ilusiones y déjalo así.)
Podríamos recordar la vigésima de las veinte cosas que el Buda consideró difíciles para los seres humanos: deshacerse con éxito de los grilletes que nos atan a la rueda del nacimiento y la muerte. Pero a lo que realmente quiero llegar aquí es a uno de mis pasajes favoritos, extraído de una traducción al inglés realizada por John Blofeld de algunas enseñanzas del maestro budista Huang Po. (También conocido como Huangbo Xiyun, murió en China hacia el año 850 d. C. Los registros indican que era extraordinariamente alto.)
El fragmento:
Pregunta: ¿Quieres decir que no deberíamos formarnos conceptos como suelen hacer los seres humanos?
Respuesta: No te lo he impedido; pero los conceptos están relacionados con los sentidos; y cuando surge el sentimiento, la sabiduría queda excluida.
En relación con lo que me está distrayendo ahora mismo, esta paráfrasis:
Pregunta: ¿Quieres decir que no deberíamos comprometernos con tal o cual práctica para promover la salud, como hacen muchos otros seres humanos?
Respuesta: No te lo impediría; pero cuando haces esto y te sientes, digamos, lleno de sentimientos y esperanza, ¿dónde te encuentras?
— Text(s) by William Eaton. Images found online. The character may be translated “breath” (souffle, aliento). Related Montaigbakhtinian pieces include: